ダライ・ラマ14世講演を読む2 [宗教家]
ダライ・ラマ14世講演の2回目です。
さすがに知性派なのでいろいろと述べておられますが、ダライ・ラマという宗教的象徴が国家主席も政治をも兼ねるというのは、なかなかに大変なことなのではなかろうか？
国家そのものが小さく未成熟であったならそれも可能でしょうが、現在の近代科学や経済と対峙して、信仰や精神を説くことでこれを制御するのは、あまりに無理があるようです。
信仰によって心の幸せを求め、貧しい生活の中でもそれに満足していたチベットの人々がいたとするなら、近代科学と経済発展はまことに厄介なクロフネであったということでしょうか？
それとも、本来ゆるやかにでも近代化を進められたところを、強欲でワガママな隣国によってそれを妨げられ、かつ侵略を許してしまったのか？
どうやら後者の線が濃厚のようですが、それは果たしてダライ・ラマの神秘の話術によって錯覚させられているものか？我々のような不信心者にとっては、宗教家という存在も厄介なものです。
それから、引用されているブラントランドレポートというのは1987年に国連に提示された報告書で、環境と開発に関する国際的な経済協力、というものですね。ちょっと読んで見ようかと思ったのですが、なんと全文で2000頁を越える大作のようなので、やめました。
まあ、政治的な文章における「開発」ってのは環境破壊の意味ですけど、1987年当時の環境問題に関する認識はどれほどのものか？という疑念もありますから。
ちなみにブラントランド氏はノルウェーの方らしいので、リップサービスもあるのか？と・・・
さて、今回の終盤からはお隣さんに対しての舌鋒がだんだんと・・・
この理不尽な内容は、話半分としてもずいぶんだよね。
続く
=========================================
物質面での進歩が人間の未来にとって重要であることは言うまでもありません。チベットで私達は技術的・経済的発展にほとんど無関心でした。私達は今日これが間違っていたことを認めます。しかし同時に、精神的進歩のない物質的発展は深刻な問題を引き起こしており、いくつかの国では自国内の発展はほとんど注目されず、もっぱら他国での事柄に多くの関心が払われています。私はこの両者はともに重要であり、良いバランスを取りつつ同時に進展しなければならないと思います。海外からの訪問者は常に、チベット人は幸福で陽気な人々であると見られています。これは私たちの国民性のひとつであり、文化と宗教、これは、人であれ動物であれ生命と意思を持つ他者に、愛と思いやりを持つことによって生まれる精神の平穏こそが最も重要であるという考えですが、これによって形作られています。内的な平和こそが鍵なのです。もし皆さんが内的な平和を持っておられるなら、外的な問題があなたの心の奥にある平和と平穏に影響を及ぼさないはずです。そのような心の状態であるのなら、あなたは内的な幸福を保ち続けられるし、穏やかで冷静でいられるでしょう。そのことが重要なのです。この内的な幸福なしには、どれほどその人生が物質的に快適であったとしても、あなたは依然として外的な事柄によって不安と混乱と不幸を感じるでしょう。
明らかに、これらのことと他の事象との間の関連性を理解することと、これらの相異なった側面を持った問題をバランスよく解決しようとする努力は、非常に重要です。もちろんそれは簡単ではありません。しかし、そのようにひとつの問題を解決しようと試みることは、新たな深刻な問題を作り出すため、有益なこととは言えないのです。そう、実に私たちには他の選択がないのです。私たちは領土の問題だけではなく、世界が直面している異なった問題に対しても共通の責務を持たなければならないのです。
この責務は私達の国のリーダー達や、選ばれて重要な職務にある者達だけに課せられているのではありません。私たち一人一人に課せられているのです。例えば平和は、私達の一人一人から始まります。私達が内なる平和を持てば、私達の周囲の人々もとともに平和を持てるでしょう。私達の社会が平和であれば、隣り合う社会とも平和を分かち合うことができ、それは繋がってゆくでしょう。私達が他者に対して愛と慈しみを持つならば、それは他者に愛と思いやりを感じさせるだけでなく、私達自身の内なる幸福と平和をいや増すのです。そして、この愛と慈しみの感情を自らいや増すための方法があるのです。私達の幾人かは、宗教的な修養によって、それを最も効果的に成し遂げています。他の人々は非宗教的な方法をとるでしょう。重要なのは、私達はみな互いの責務と、私達が住む自然環境に対する責務を果たすために、真剣に誠実な努力をしていることです。
私が勇気付けられるのは、私達の周囲で起こっている進歩です。多くの国々、とくに北ヨーロッパの若者達が、経済発展という名目の危険な環境破壊の中止を叫び続けたことによって、世界の政治指導者達がこの問題に対処するための意義あるステップを開始したことです。環境と開発に関する世界評議会による国連事務総長への報告（ブラントランド・レポート）は、この問題の緊急性を各国政府に知らしめる大きなステップでした。
戦争で疲弊した地域への和平、そして人々への自決権の回復に関する真剣な取り組みが、ソビエト軍のアフガニスタンからの撤退とナミビアの独立を勝ち取りました。民衆のたゆまない非暴力の取り組みが、世界の多くの場所で起こり、多くの国々を真の民主主義へと近づけたのです。それはフィリピンのマニラで始まり東ドイツのベルリンにまで達しました。冷戦の時代は明確に終わりを迎え、あらゆる場所で人々は新たな希望の中で過ごすことになりました。
残念なことに、同様な変革をもたらそうとした昨年６月の中国国民の努力は野蛮に打ち砕かれました。しかしながら、彼らの努力は希望の源であります。軍事力で、中国国民の自由と自決への願いを消し去ることはできなかったのです。とりわけ私は、この中国の若い人々が「権力が銃弾から生まれた」ことを学んで、これに対抗するためには「それ」ではなく非暴力を彼らの武器として選択したという事実に深い感銘を受けるのです。
これらの前向きな変革は、理性と勇気と決断、そして飽くなき自由への欲求が最終的に勝利したことを示したのです。武力による戦闘と暴力と虐待に対する平和と理性と自由との戦いで、後者が勝利を手にしたのです。この現実が私達に、チベット人もまた再び自由を手にすることができるという希望を与えたのです。
チベットの山奥からきた一人の僧侶である私に、ここノルウェーでノーベル平和賞が与えられたことは、私たちチベット人に大きな希望をも与えました。私達が暴力によって苦境にあることはあまり注目されていませんが、それが忘れ去られてはいないことが示されたのです。全ての生命に対する敬意と真実の持つ力への信頼という、私たちの持つ価値観が、いまや認められ支持されているのです。そしてまた、私の先達でありその姿勢が私達を鼓舞する、マハトマ・ガンジーへの賞賛でもあります。今年のこの賞は、このような世界的な責務の概念が進展していることを示すものです。世界のさまざまな場所で、多くの人々がチベットの抑圧された人々に対して真剣な関心を持っていることが、私の心を揺さぶります。それは私達チベット人のみならず、全ての迫害された人々の希望の源でもあります。
ご存知のように、チベットは40年に亘り他国の占領下にあります。今日でも25万人以上の中国軍がチベットに駐留しています。情報筋によると、この占領軍の数はその2倍とも言われます。この間、チベット人は最も基本的な人権、すなわち生存権、政治活動、言論、信仰、わずかな評論といったものを奪われてきました。
チベット人600万人のうち1/6以上が、中国の侵略と占領によって死にました。文化大革命以前から、チベットの仏教寺院や歴史的建造物は破壊されていました。しかし、それで残った物のほとんども、文化大革命によって破壊されてしまいました。私はこの、良く知られた事実に拘るつもりはありません。しかし、気づくべき重要な問題は、1979年以降には、仏教寺院の再建やそれに類する開放を象徴するような制限付の自由を与えられつつも、チベット人の基本的人権はいまだ組織的に侵害されていることです。つい先月もこの状況はさらに悪化しました。
もし、私達亡命政府がインドの人々と政府、あるいは世界の多くの個人によって守られ支えられていなければ、私達の国は粉々になった人々の残骸だけになっていたでしょう。私達の文化、信仰そして国民性は消滅させられたでしょう。私達は亡命先で学校と寺院を作り、そしてチベットに民主主義と文化の種を根付かせるための民主化団体を作ったのです。このことによって、自由となった未来のチベットに完全な民主主義を育てることを意図しているのです。そうすることで、私達の亡命者団体を近代化路線に乗せることで、私達の存在証明と文化を慈しみ育て、チベットの数百万の人々に、男に、女に、希望を与えたのです。
Material progress is of course important for human advancement. In Tibet, we paid much too little attention to technological and economic development, and today we realise that this was a mistake. At the same time, material development without spiritual development can also cause serious problems, In some countries too much attention is paid to external things and very little importance is given to inner development. I believe both are important and must be developed side by side so as to achieve a good balance between them. Tibetans are always described by foreign visitors as being a happy, jovial people. This is part of our national character, formed by cultural and religious values that stress the importance of mental peace through the generation of love and kindness to all other living sentient beings, both human and animal. Inner peace is the key: if you have inner peace, the external problems do not affect your deep sense of peace and tranquility. In that state of mind you can deal with situations with calmness and reason, while keeping your inner happiness. That is very important. Without this inner peace, no matter how comfortable your life is materially, you may still be worried, disturbed or unhappy because of circumstances.
Clearly, it is of great importance, therefore, to understand the interrelationship among these and other phenomena, and to approach and attempt to solve problems in a balanced way that takes these different aspects into consideration. Of course it is not easy. But it is of little benefit to try to solve one problem if doing so creates an equally serious new one. So really we have no alternative: we must develop a sense of universal responsibility not only in the geographic sense, but also in respect to the different issues that confront our planet.
Responsibility does not only lie with the leaders of our countries or with those who have been appointed or elected to do a particular job. It lies with each one of us individually. Peace, for example, starts with each one of us. When we have inner peace, we can be at peace with those around us. When our community is in a state of peace, it can share that peace with neighbouring communities, and so on. When we feel love and kindness towards others, it not only makes others feel loved and cared for, but it helps us also to develop inner happiness and peace. And there are ways in which we can consciously work to develop feelings of love and kindness. For some of us, the most effective way to do so is through religious practice. For others it may be non-religious practices. What is important is that we each make a sincere effort to take our responsibility for each other and for the natural environment we live in seriously.
I am very encouraged by the developments which are taking place around us. After the young people of many countries, particularly in northern Europe, have repeatedly called for an end to the dangerous destruction of the environment which was being conducted in the name of economic development, the world's political leaders are now starting to take meaningful steps to address this problem. The report to the United Nations Secretary-General by the World Commission on the Environment and Development (the Brundtland Report) was an important step in educating governments on the urgency of the issue. Serious efforts to bring peace to war-torn zones and to implement the right to self-determination of some people have resulted in the withdrawal of Soviet troops from Afghanistan and the establishment of independent Namibia. Through persistent nonviolent popular efforts dramatic changes, bringing many countries closer to real democracy, have occurred in many places, from Manila in the Philippines to Berlin in East Germany. With the Cold War era apparently drawing to a close, people everywhere live with renewed hope. Sadly, the courageous efforts of the Chinese people to bring similar change to their country was brutally crushed last June. But their efforts too are a source of hope. The military might has not extinguished the desire for freedom and the determination of the Chinese people to achieve it. I particularly admire the fact that these young people who have been taught that "power grows from the barrel of the gun", chose, instead, to use nonviolence as their weapon.
What these positive changes indicate, is that reason, courage, determination, and the inextinguishable desire for freedom can ultimately win. In the struggle between forces of war, violence and oppression on the one hand, and peace, reason and freedom on the other, the latter are gaining the upper hand. This realisation fills us Tibetans with hope that some day we too will once again be free.
The awarding of the Nobel Prize to me, a simple monk from faraway Tibet, here in Norway, also fills us Tibetans with hope. It means, despite the fact that we have not drawn attention to our plight by means of violence, we have not been forgotten. It also means that the values we cherish, in particular our respect for all forms of life and the belief in the power of truth, are today recognised and encouraged. It is also a tribute to my mentor, Mahatma Gandhi, whose example is an inspiration to so many of us. This year's award is an indication that this sense of universal responsibility is developing. I am deeply touched by the sincere concern shown by so many people in this part of the world for the suffering of the people of Tibet. That is a source of hope not only for us Tibetans, but for all oppressed people.
As you know, Tibet has, for forty years, been under foreign occupation. Today, more than a quarter of a million Chinese troops are stationed in Tibet. Some sources estimate the occupation army to be twice this strength. During this time, Tibetans have been deprived of their most basic human rights, including the right to life, movement, speech, worship, only to mention a few. More than one sixth of Tibet's population of six million died as a direct result of the Chinese invasion and occupation. Even before the Cultural Revolution started, many of Tibet's monasteries, temples and historic buildings were destroyed. Almost everything that remained was destroyed during the Cultural Revolution. I do not wish to dwell on this point, which is well documented. What is important to realise, however, is that despite the limited freedom granted after 1979, to rebuild parts of some monasteries and other such tokens of liberalisation, the fundamental human rights of the Tibetan people are still today being systematically violated. In recent months this bad situation has become even worse.
If it were not for our community in exile, so generously sheltered and supported by the government and people of India and helped by organisations and individuals from many parts of the world, our nation would today be little more than a shattered remnant of a people. Our culture, religion and national identity would have been effectively eliminated. As it is, we have built schools and monasteries in exile and have created democratic institutions to serve our people and preserve the seeds of our civilisation. With this experience, we intend to implement full democracy in a future free Tibet. Thus, as we develop our community in exile on modern lines, we also cherish and preserve our own identity and culture and bring hope to millions of our countrymen and -women in Tibet.
さすがに知性派なのでいろいろと述べておられますが、ダライ・ラマという宗教的象徴が国家主席も政治をも兼ねるというのは、なかなかに大変なことなのではなかろうか？
国家そのものが小さく未成熟であったならそれも可能でしょうが、現在の近代科学や経済と対峙して、信仰や精神を説くことでこれを制御するのは、あまりに無理があるようです。
信仰によって心の幸せを求め、貧しい生活の中でもそれに満足していたチベットの人々がいたとするなら、近代科学と経済発展はまことに厄介なクロフネであったということでしょうか？
それとも、本来ゆるやかにでも近代化を進められたところを、強欲でワガママな隣国によってそれを妨げられ、かつ侵略を許してしまったのか？
どうやら後者の線が濃厚のようですが、それは果たしてダライ・ラマの神秘の話術によって錯覚させられているものか？我々のような不信心者にとっては、宗教家という存在も厄介なものです。
それから、引用されているブラントランドレポートというのは1987年に国連に提示された報告書で、環境と開発に関する国際的な経済協力、というものですね。ちょっと読んで見ようかと思ったのですが、なんと全文で2000頁を越える大作のようなので、やめました。
まあ、政治的な文章における「開発」ってのは環境破壊の意味ですけど、1987年当時の環境問題に関する認識はどれほどのものか？という疑念もありますから。
ちなみにブラントランド氏はノルウェーの方らしいので、リップサービスもあるのか？と・・・
さて、今回の終盤からはお隣さんに対しての舌鋒がだんだんと・・・
この理不尽な内容は、話半分としてもずいぶんだよね。
続く
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物質面での進歩が人間の未来にとって重要であることは言うまでもありません。チベットで私達は技術的・経済的発展にほとんど無関心でした。私達は今日これが間違っていたことを認めます。しかし同時に、精神的進歩のない物質的発展は深刻な問題を引き起こしており、いくつかの国では自国内の発展はほとんど注目されず、もっぱら他国での事柄に多くの関心が払われています。私はこの両者はともに重要であり、良いバランスを取りつつ同時に進展しなければならないと思います。海外からの訪問者は常に、チベット人は幸福で陽気な人々であると見られています。これは私たちの国民性のひとつであり、文化と宗教、これは、人であれ動物であれ生命と意思を持つ他者に、愛と思いやりを持つことによって生まれる精神の平穏こそが最も重要であるという考えですが、これによって形作られています。内的な平和こそが鍵なのです。もし皆さんが内的な平和を持っておられるなら、外的な問題があなたの心の奥にある平和と平穏に影響を及ぼさないはずです。そのような心の状態であるのなら、あなたは内的な幸福を保ち続けられるし、穏やかで冷静でいられるでしょう。そのことが重要なのです。この内的な幸福なしには、どれほどその人生が物質的に快適であったとしても、あなたは依然として外的な事柄によって不安と混乱と不幸を感じるでしょう。
明らかに、これらのことと他の事象との間の関連性を理解することと、これらの相異なった側面を持った問題をバランスよく解決しようとする努力は、非常に重要です。もちろんそれは簡単ではありません。しかし、そのようにひとつの問題を解決しようと試みることは、新たな深刻な問題を作り出すため、有益なこととは言えないのです。そう、実に私たちには他の選択がないのです。私たちは領土の問題だけではなく、世界が直面している異なった問題に対しても共通の責務を持たなければならないのです。
この責務は私達の国のリーダー達や、選ばれて重要な職務にある者達だけに課せられているのではありません。私たち一人一人に課せられているのです。例えば平和は、私達の一人一人から始まります。私達が内なる平和を持てば、私達の周囲の人々もとともに平和を持てるでしょう。私達の社会が平和であれば、隣り合う社会とも平和を分かち合うことができ、それは繋がってゆくでしょう。私達が他者に対して愛と慈しみを持つならば、それは他者に愛と思いやりを感じさせるだけでなく、私達自身の内なる幸福と平和をいや増すのです。そして、この愛と慈しみの感情を自らいや増すための方法があるのです。私達の幾人かは、宗教的な修養によって、それを最も効果的に成し遂げています。他の人々は非宗教的な方法をとるでしょう。重要なのは、私達はみな互いの責務と、私達が住む自然環境に対する責務を果たすために、真剣に誠実な努力をしていることです。
私が勇気付けられるのは、私達の周囲で起こっている進歩です。多くの国々、とくに北ヨーロッパの若者達が、経済発展という名目の危険な環境破壊の中止を叫び続けたことによって、世界の政治指導者達がこの問題に対処するための意義あるステップを開始したことです。環境と開発に関する世界評議会による国連事務総長への報告（ブラントランド・レポート）は、この問題の緊急性を各国政府に知らしめる大きなステップでした。
戦争で疲弊した地域への和平、そして人々への自決権の回復に関する真剣な取り組みが、ソビエト軍のアフガニスタンからの撤退とナミビアの独立を勝ち取りました。民衆のたゆまない非暴力の取り組みが、世界の多くの場所で起こり、多くの国々を真の民主主義へと近づけたのです。それはフィリピンのマニラで始まり東ドイツのベルリンにまで達しました。冷戦の時代は明確に終わりを迎え、あらゆる場所で人々は新たな希望の中で過ごすことになりました。
残念なことに、同様な変革をもたらそうとした昨年６月の中国国民の努力は野蛮に打ち砕かれました。しかしながら、彼らの努力は希望の源であります。軍事力で、中国国民の自由と自決への願いを消し去ることはできなかったのです。とりわけ私は、この中国の若い人々が「権力が銃弾から生まれた」ことを学んで、これに対抗するためには「それ」ではなく非暴力を彼らの武器として選択したという事実に深い感銘を受けるのです。
これらの前向きな変革は、理性と勇気と決断、そして飽くなき自由への欲求が最終的に勝利したことを示したのです。武力による戦闘と暴力と虐待に対する平和と理性と自由との戦いで、後者が勝利を手にしたのです。この現実が私達に、チベット人もまた再び自由を手にすることができるという希望を与えたのです。
チベットの山奥からきた一人の僧侶である私に、ここノルウェーでノーベル平和賞が与えられたことは、私たちチベット人に大きな希望をも与えました。私達が暴力によって苦境にあることはあまり注目されていませんが、それが忘れ去られてはいないことが示されたのです。全ての生命に対する敬意と真実の持つ力への信頼という、私たちの持つ価値観が、いまや認められ支持されているのです。そしてまた、私の先達でありその姿勢が私達を鼓舞する、マハトマ・ガンジーへの賞賛でもあります。今年のこの賞は、このような世界的な責務の概念が進展していることを示すものです。世界のさまざまな場所で、多くの人々がチベットの抑圧された人々に対して真剣な関心を持っていることが、私の心を揺さぶります。それは私達チベット人のみならず、全ての迫害された人々の希望の源でもあります。
ご存知のように、チベットは40年に亘り他国の占領下にあります。今日でも25万人以上の中国軍がチベットに駐留しています。情報筋によると、この占領軍の数はその2倍とも言われます。この間、チベット人は最も基本的な人権、すなわち生存権、政治活動、言論、信仰、わずかな評論といったものを奪われてきました。
チベット人600万人のうち1/6以上が、中国の侵略と占領によって死にました。文化大革命以前から、チベットの仏教寺院や歴史的建造物は破壊されていました。しかし、それで残った物のほとんども、文化大革命によって破壊されてしまいました。私はこの、良く知られた事実に拘るつもりはありません。しかし、気づくべき重要な問題は、1979年以降には、仏教寺院の再建やそれに類する開放を象徴するような制限付の自由を与えられつつも、チベット人の基本的人権はいまだ組織的に侵害されていることです。つい先月もこの状況はさらに悪化しました。
もし、私達亡命政府がインドの人々と政府、あるいは世界の多くの個人によって守られ支えられていなければ、私達の国は粉々になった人々の残骸だけになっていたでしょう。私達の文化、信仰そして国民性は消滅させられたでしょう。私達は亡命先で学校と寺院を作り、そしてチベットに民主主義と文化の種を根付かせるための民主化団体を作ったのです。このことによって、自由となった未来のチベットに完全な民主主義を育てることを意図しているのです。そうすることで、私達の亡命者団体を近代化路線に乗せることで、私達の存在証明と文化を慈しみ育て、チベットの数百万の人々に、男に、女に、希望を与えたのです。
Material progress is of course important for human advancement. In Tibet, we paid much too little attention to technological and economic development, and today we realise that this was a mistake. At the same time, material development without spiritual development can also cause serious problems, In some countries too much attention is paid to external things and very little importance is given to inner development. I believe both are important and must be developed side by side so as to achieve a good balance between them. Tibetans are always described by foreign visitors as being a happy, jovial people. This is part of our national character, formed by cultural and religious values that stress the importance of mental peace through the generation of love and kindness to all other living sentient beings, both human and animal. Inner peace is the key: if you have inner peace, the external problems do not affect your deep sense of peace and tranquility. In that state of mind you can deal with situations with calmness and reason, while keeping your inner happiness. That is very important. Without this inner peace, no matter how comfortable your life is materially, you may still be worried, disturbed or unhappy because of circumstances.
Clearly, it is of great importance, therefore, to understand the interrelationship among these and other phenomena, and to approach and attempt to solve problems in a balanced way that takes these different aspects into consideration. Of course it is not easy. But it is of little benefit to try to solve one problem if doing so creates an equally serious new one. So really we have no alternative: we must develop a sense of universal responsibility not only in the geographic sense, but also in respect to the different issues that confront our planet.
Responsibility does not only lie with the leaders of our countries or with those who have been appointed or elected to do a particular job. It lies with each one of us individually. Peace, for example, starts with each one of us. When we have inner peace, we can be at peace with those around us. When our community is in a state of peace, it can share that peace with neighbouring communities, and so on. When we feel love and kindness towards others, it not only makes others feel loved and cared for, but it helps us also to develop inner happiness and peace. And there are ways in which we can consciously work to develop feelings of love and kindness. For some of us, the most effective way to do so is through religious practice. For others it may be non-religious practices. What is important is that we each make a sincere effort to take our responsibility for each other and for the natural environment we live in seriously.
I am very encouraged by the developments which are taking place around us. After the young people of many countries, particularly in northern Europe, have repeatedly called for an end to the dangerous destruction of the environment which was being conducted in the name of economic development, the world's political leaders are now starting to take meaningful steps to address this problem. The report to the United Nations Secretary-General by the World Commission on the Environment and Development (the Brundtland Report) was an important step in educating governments on the urgency of the issue. Serious efforts to bring peace to war-torn zones and to implement the right to self-determination of some people have resulted in the withdrawal of Soviet troops from Afghanistan and the establishment of independent Namibia. Through persistent nonviolent popular efforts dramatic changes, bringing many countries closer to real democracy, have occurred in many places, from Manila in the Philippines to Berlin in East Germany. With the Cold War era apparently drawing to a close, people everywhere live with renewed hope. Sadly, the courageous efforts of the Chinese people to bring similar change to their country was brutally crushed last June. But their efforts too are a source of hope. The military might has not extinguished the desire for freedom and the determination of the Chinese people to achieve it. I particularly admire the fact that these young people who have been taught that "power grows from the barrel of the gun", chose, instead, to use nonviolence as their weapon.
What these positive changes indicate, is that reason, courage, determination, and the inextinguishable desire for freedom can ultimately win. In the struggle between forces of war, violence and oppression on the one hand, and peace, reason and freedom on the other, the latter are gaining the upper hand. This realisation fills us Tibetans with hope that some day we too will once again be free.
The awarding of the Nobel Prize to me, a simple monk from faraway Tibet, here in Norway, also fills us Tibetans with hope. It means, despite the fact that we have not drawn attention to our plight by means of violence, we have not been forgotten. It also means that the values we cherish, in particular our respect for all forms of life and the belief in the power of truth, are today recognised and encouraged. It is also a tribute to my mentor, Mahatma Gandhi, whose example is an inspiration to so many of us. This year's award is an indication that this sense of universal responsibility is developing. I am deeply touched by the sincere concern shown by so many people in this part of the world for the suffering of the people of Tibet. That is a source of hope not only for us Tibetans, but for all oppressed people.
As you know, Tibet has, for forty years, been under foreign occupation. Today, more than a quarter of a million Chinese troops are stationed in Tibet. Some sources estimate the occupation army to be twice this strength. During this time, Tibetans have been deprived of their most basic human rights, including the right to life, movement, speech, worship, only to mention a few. More than one sixth of Tibet's population of six million died as a direct result of the Chinese invasion and occupation. Even before the Cultural Revolution started, many of Tibet's monasteries, temples and historic buildings were destroyed. Almost everything that remained was destroyed during the Cultural Revolution. I do not wish to dwell on this point, which is well documented. What is important to realise, however, is that despite the limited freedom granted after 1979, to rebuild parts of some monasteries and other such tokens of liberalisation, the fundamental human rights of the Tibetan people are still today being systematically violated. In recent months this bad situation has become even worse.
If it were not for our community in exile, so generously sheltered and supported by the government and people of India and helped by organisations and individuals from many parts of the world, our nation would today be little more than a shattered remnant of a people. Our culture, religion and national identity would have been effectively eliminated. As it is, we have built schools and monasteries in exile and have created democratic institutions to serve our people and preserve the seeds of our civilisation. With this experience, we intend to implement full democracy in a future free Tibet. Thus, as we develop our community in exile on modern lines, we also cherish and preserve our own identity and culture and bring hope to millions of our countrymen and -women in Tibet.
2010-12-19 16:24
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